الاغتراب هو إحساس الإنسان بأنه غريب عن نفسه، ثم غريب عن كل شيء آخر. وانفصال الإنسان عن ذاته الأصيلة – التي في الله – جعله غريباً ومغترباً عنها، أي عن ذاته. ولقد صرح الفيلسوف والمفكر الفرنسي جان جاك روسو في القرن الـ 18 بأن الإنسان “أخفق في تحقيق وجوده الأصيل”. وبالرغم من أنه كان يُرجع سبب ذلك الإخفاق إلى أمر آخر غير سقوط الإنسان في الخطيئة، إلا أنه أدرك واقع هذا الإخفاق وتحدث عنه بوضوح. وقد أتى بعده هيجل، الفيلسوف الألماني الشهير، ليؤكد بوضوح – من خلفيته اللاهوتية – أن الإنسان منفصل خارج عن نفسه، حين وضع لأول مرة مصطلح “الاغتراب” على خريطة الإنسان للتعبير عن هذه الحالة التي نعاني منها أنا وأنت. إنه اغترابنا وتغربنا عن أنفسنا، والذي هو في الأصل تغرب عن الله كما قال اللاهوتي الليبرالي بول تيليك “إنه انفصال الإنسان عن وجوده الجوهري، وعن الله. وهو الأمر الذي صار طابعاً مميزاً للوجود الإنساني منذ السقوط”.
ويضيف تيليك قائلاً: “وهكذا نجد أن حالة حياتنا الكلية عبارة عن اغتراب عن الآخرين وعن أنفسنا، لأننا مغتربون عن أساس وجودنا، لأننا مغتربون عن أصل حياتنا وهدفها. وبالرغم من أن البشرية ليست غريبة على الله، فإنها مغتربة عنه… إن البشرية مفصولة عن أصلها. “إذاً، فاغتراب الإنسان عن ذاته ليس إلا نتيجة لاغترابه عن الله، ووجود الإنسان يصير بلا معنى بدون الله.
إذاً فالإنسان بدون الله هو ذات مشوهة وغير موجودة حقيقةً. كما يقول عالم النفس شاختل: “إن المغترب عن ذاته لا يعرف من يكون ولا ماذا يريد. “ففي السقوط، حدث تحور جذري في ما هو الإنسان كجنس بشري خلقه الله، إذ في اللحظة التي وضع فيها الإنسان ذاته مركزاً للكون فقد ذاته، فصار أجوفاً متمركزاً حول فراغ وعابداً للاشيء! تماماً كما الشجرة التي فقدت قلبها، جذرها، مصدر الحياة، ماتت وهي لازالت واقفة، صارت جوفاء، فارغة من الداخل، مجرد بناء خارجي هش وضعيف ومنفصل عن داخله متروك عرضة للتيارات الخارجية.
وهذه الذات أو الوجود هي جوهر ما فقدناه كبشر – بعد فقدان الله – بالسقوط.
فهمنا أنه بسقوطنا وانفصالنا عن الله وعن ذاتنا صرنا متغربين، خارجين عن ذواتنا (فارغين من الداخل)، وكذلك من جهة الله، وهذا هو الاغتراب.
إن هذا الانفصال/الاغتراب الداخلي المزدوج (انفصال الإنسان عن الله وعن ذاته) هو كارثة الإنسان ومشكلته الأولى. فهذا التلف والفصام الداخلي الذي أحدثه السقوط في الكيان الإنساني جعل الإنسان دائم البحث عن المعنى والهدف من وجوده (الذي فقده) دون فائدة.
وهكذا صار الإنسان (بين شقي رحى) في معضلةٍ لا يجد لها حلاً؛ فهو من جهة لا يستطيع أن يحيا بدون أن يجد لحياته معنى أو غرضاً مُشبعاً لوجوده، كاحتياج أساسي له. ومن جهة أخرى، فهو بسبب تلفه وفساده وانفصاله عن ذاته الأصيلة في الله، لا يستطيع أن يجد هذا المعنى المشبع له في الحياة!! والإنسان المؤمن بالطبع لا يجد الحل لهذه المعضلة في لحظة واحدة من الإيمان، كما لو كان الإيمان مساً سحري، بل أنه يرى لمحة منه فقط، ولكن عليه أن يستمر عاماً بعد عام في رحلة العودة التدريجية إلى الحل من خلال إيمانه هذا.
ويظهر عمق المشكلة في استمرار ملاحقة التساؤلات للإنسان عن معنى الحياة وعن معني وهدف وجوده، إذ أنه لا يستطيع أن يعيش بدون معنى وغرض حقيقي ومُشبع يوجد لأجله.
إن عبارات دارجة مثل: “زهقان، عايز أغيّر، ما تيجوا نعمل حاجة مختلفة، كله محصل بعضه، دماغك، كَبّر …” عبارات مثل هذه والتي كثيراً ما نسمعها دون أن نحلل معناها، هي مجرد انعكاس وإظهار للمعضلة الأصلية التي لا نريد أن نراها أو نتلامس معها، وهي المشكلة التي لا تجد حلاً لفراغنا الداخلي واغترابنا عن أنفسنا.
الأب رفيق جريش
